▼ 2008/02/18(月) ニーチェ、この人を見よ
【未分類】
ニーチェ『この人を見よ』、手塚富雄訳、岩波文庫。
■なぜわたしはこんなに利発なのか
もう一つ別な自己防衛の機略は、できるだけ稀にしか反応しないこと、自分の「自由」、自分[66]のイニシアティヴをいわば取りはずされ、単なる反応薬になりさがるという憂目に会いそうな状況や関係から身をひくことだ。書物とのつきあいを例にとろう。つまりはただ書物を「ひっかきまわして検索する」ことだけしかしない学者は──並みの文献学者で日に約二百冊は扱わねばなるまい──しまいには、自分の頭でものを考える能力をまったくなくしてしまう。本をひっかきまわさなければ、考えられないのだ。彼が考えるとは、刺戟（──本から読んだ思想）に返答するということ──要するにただ反応するだけなのだ。こういう学者は、すでに他人が考えたことに然りや否を言うこと、つまり批評することに、その全力を使いはたしてしまって──彼自身はもはや考えない……自己防衛本能が、彼においては、ぐにゃぐにゃになってしまったのだ。そうでなければ、書物に抵抗するはずだ。学者──それは一種のデカダンだ。──わたしは自分の目で見て知っているが、天分あり、豊かで自由な素質をもつ人々が、三十代でもう「読書ですり切れ」、火花──つまり「思想」を発するためにはひとに擦ってもらわねばならないマッチになりさがっている。──一日のはじまる早朝、清新の気がみなぎって、自分の力も曙光と共にかがやいているのに、本を読むこと──それをわたしは悪徳と呼ぶ！── ──[65-66]
■なぜわたしはこんなによい本を書くのか
……それだけにわたしは一つの説明をしておきたい。──結局誰にせよ、何事からも、従って書物からも、自分がすでに知っている以上のものを聞き出すことはできないのだ。体験上理解できないものに対しては、人は聞く耳ももたないのだ。[78]
■悲劇の誕生
わたしのこの出発は、この上なく注目に値するものである。わたしは、わたしのもっとも内奥の経験を表現すべく、歴史のもつ唯一の比喩と対応物を発見したのだ──わたしは、まさにこのことによって、ディオニュソス的なものという驚くべき現象を理解した最初の者となったのである。同様に、わたしがソクラテスをデカダンだと見抜いたことによって、次のことへの完全に明白な証明が与えられた。すなわち、わたしの心理学的把握の確かさは、どんな道徳病患者から攻撃されてもくつがえるものではない、ということへの証明である──つまり、道徳そのものをデカダンスの徴候としたことは、認識の歴史における革新であり、第一級の無比な発見なのである。わたしは、以上の二つの見解によって、オプティミズム対ペシミズムといったような、低脳者のあわれむべきおしゃべりを、どんなに高く飛び越えてしまったことか！──わたしがはじめて、本当に対立する二つのものを見いだしたのだ──すなわち、一方では、表面に出さぬ復讐心をいだいて生に逆らう退化しつつある本能（──キリスト教、ショーペンハウアーの哲学、ある意味ではプラトンの哲学がすでにそうであり、理想主義の全域はその典型的形式である）と、これに対するに他方では、あふれる豊かさから生まれたあの最高の肯定の方式、つまり、苦悩や罪、生[97]存におけるあらゆるいかがわしいものや異様なものに対してさえ留保なしに「然り」という態度、この二つのものの対立である……こうした窮極的な、この上なく喜びにあふれた、過剰なまでに意気盛んな生命肯定は、単に最高の洞察であるばかりでなく、これはまた、最深の洞察、真理と学問によって最も厳正に是認され、支持されている洞察なのである。およそ存在するものであるかぎり、何一つ排除してよいものはなく、何一つ無用なものはない──それどころか、キリスト教徒やその他のニヒリストたちがしりぞけた生存の諸側面は、価値の順位からいえば、デカダンス本能があえて是認し、善と呼んできたものより、無限に高い位階をもっているのである。このことを理解するには、勇気が必要であり、その勇気をもつ条件としては、ありあまる力が必要である。なぜなら、勇気が前進を敢行する度合いと力の量に正比例して、われわれは真理に近づいて行くのだから、真の認識、すなわち現実への肯定が強者にとってやむにやまれぬことであるのは、弱者にとって、現実に対する怯懦とそこからの逃避──つまり「理想」──がやむにやまれぬことであるのと、同じである。弱者は弱さからインスピレーションを受けて、そういう逃避をするのである……認識することは、弱者のなしうることではない。デカダンたちは、うそを必要とする──うそは彼らの自己保存のための要件の一つである。──単に「ディオニュソス的」という言葉を把握しているだけでなく、「ディオニュソス的」という言葉によって自分自身を把握[98]している者は、プラトンやキリスト教やショーペンハウアーを論破する必要を少しも感じない──彼の鼻はそれらのものが腐ってゆくにおいをかぎつけているのだから……[96-98]
■人間的な、あまりに人間的な
そのときわたしの本能は、断乎としてこれ以上譲歩をかさね、他に調子を合わせ、自分で自分を誤解するのをやめる態度を決定した。……病気が、わたしを徐々に助け出してくれたの[120]だ。病気のおかげで、わたしは決裂とか、暴力的で不快な手段とかは、いっさい取らずにすんだのである。わたしはそのころ、人からの好意は少しも失わず、かえって今まで以上に好意をうけることになったくらいだ。同様に、病気は、わたしの習慣のすべてを完全にひっくりかえしてしまう権利をわたしに与えた。病気はわたしに忘れることを許した。いや、それを命じた。病気から、わたしは、いやでも静かに寝ていること、何もしないでいること、待つこと、忍耐づよくしていることという贈り物を受けた……だがそれはつまり「考える」ということなのだ！……わたしの眼についてだけ言っても、それは紙魚の真似（ドイツ語でいえば文献学）の一切と縁を切った。わたしは「本」の世界から救い出された。わたしは、以後何年間か、もはや何も読まなかった──これは今までにわたしがわたしに与えた恩恵のうちの最大の恩恵である！あのいちばん底にひそんでいた自我──他の多くの自我の言うことに絶えず耳を傾けていなければならない（──つまりそれが読書といわれるのだ！）という重荷を負って、いわば土砂の下に埋まってしまい、声を失っていた自我が、しだいしだいに、おずおずと、ためらいがちに目をさました──そして、ついにそれはふたたび語りだしたのである。わたしはわたしの生涯のもっとも病弱でもっとも苦痛の多かったその頃ほど、わたしというものに幸福を感じたことはない。『曙光』、または『漂泊者とその影』などだけでも見てもらえば、この「わたし自身への復帰」がどのようなも[121]のであったかが理解されよう。それは最高級の快癒そのものであった！……肉体の快癒はその結果にすぎなかった。──[119-121]
■曙光
わたしの使命は、人類の最高の自覚の瞬間を用意すること、人類が過去をふりかえり、未来に目をはなち、偶然と僧侶どもの支配から脱して、「なにゆえに？」「なにをめざして？」という問いをはじめて全体として発する大いなる正午を用意することであるが──この使命は、必然的に次の洞察から生じてくるのである。すなわち、人類は現在自然に正しい道を歩んでいるのだという状態にあるのではない、人類は神的に統治されているのではけっしてない、人類にとってのもっとも神聖なもろもろの価値概念という名のもとに、否定本能、腐敗、デカダンス本能が誘惑的に力をふるってきたのだ、という洞察である。それゆえ、道徳的価値の素性を問うことは、[128]わたしにとっては第一級の問いなのだ。この問いは人類の未来を決定するものだからである。一切はつまるところの神の手によって統べられていると信ぜよ、聖書という一冊の本が人類の運命における神の導きと知恵とについて究極の安心を与えてくれるのだと信ぜよ、という要求は、それを現実の状況に復元してみれば、その反対のあわれむべき真実、すなわち、人類はこれまで最悪な手によって掴まれていたのであり、出来そこないども、腹黒い復習の念にもえる者たち、いわゆる「聖者」ら、こういう世界誹謗者と人間侮辱者によって支配されてきたのだという真実を、明るみに出すまいとする意志にほかならないのだ。僧侶（内密の僧侶である哲学者を含めて）が一定の宗教団体の内部においてだけではなく、広く一般に支配権を握っており、デカダンス道徳、すなわち終末への意志が、道徳そのものとして通用していること、このことの証拠となる決定的な徴候は、非利己的な人間には絶対的な価値がみとめられ、利己的な人間には至るところで敵意が示されるという事実である。この点でわたしと見解が一致しない者を、わたしはもう病気に感染してしまったものと見なす……だがわたしと見解が一致しないのは全世界なのだ。……生理学者にとっては、こういう反対の価値観は、自明のことであって、なんの疑いの余地もあるまい。有機体の内部で、どんなに取るに足らぬ器官でも、その自己保存、力の補給、その「利己主義」を完全な確実さで遂行することを、ほんの少しでも怠るならば、その有機体全体が退化するのだ。[129]生理学者は、その退化した部分の切除を要求する。彼は、退化した部分と連帯関係をもつことを一切拒絶する。それに同情することなど、思いもよらない。ところが、僧侶が欲することは、まさに全体の退化、人類の退化にほかならない。つまり僧侶は、退化してゆくもの、腐ってゆくものの保存をはかり──その骨折賃として人類を支配するのである。……あの嘘の諸概念、すなわち「魂」、「精神」、「自由意志」、「神」などという道徳の補助概念には、人類を生理的にだめにしてしまうという意味のほかに、どんな意味をもつというのか？……自己保存ということ、肉体、つまり生の力を高めることを真剣に考えず、萎黄病から理想を、肉体の軽蔑から「魂の救い」をでっちあげようとするなら、それはデカダンスへの処方でなくて何であろう？──重力の喪失、自然な本能の否定、一言でいえば「自己喪失」──これがこれまで道徳と呼ばれてきたのだ。……『曙光』によってわたしははじめて、この自己滅却の道徳に戦いを挑んだのだ。──[127-129]
■ツァラトゥストラ
……ツァラトゥストラという典型における心理学的問題は、これまで人々から然りと言われてきた一切のものにたいして未曾有の程度で否と言い否を行なう者が、それにもかかわらず、どうして否定精神の正反対になりうるかということである。もっとも重い運命、使命という宿命を負うている精神が、それにもかかわらず、どうして、もっとも軽快な、もっともこの世を離れた精神たりうるか──どうしてツァラトゥストラが一個の舞踏者でありうるか──ということである。現実にたいしてもっとも苛烈な、もっとも恐ろしい洞察をしており、「もっとも深淵的な思想」を思想した者が、それにもかかわらず、どうしてそれを生存に対して異議を唱える根拠にしないのか、そしてその生存の永劫回帰に対してさ[150]え異議を唱えないでいられるのか、──異議を唱えるどころではない、さらに進んで、自分があらゆる事物に対する永遠の然りであり、「巨大な無際限の肯定と承認」であるということの根拠を、どうしてそこに見いだしているのか、という問題である……ツァラトゥストラは言っている「どんな深淵の中へも、わたしは、わたしの祝福する然りのことばを運ぶ」と……。しかしこれもまたディオニュソスの概念そのものなのである。[149-150]
■なぜわたしは一個の運命であるのか
結局、わたしの使用する反道徳家という語に含まれているのは、二つの否定である。まず第一に、わたしは、従来最高のタイプと認められてきた人間、すなわち善人、善意の人間、善行の人間[184]を否定する。第二には、道徳の一種にすぎないのに道徳そのものとして通用して支配権を獲得するに至ったあのデカダンス道徳、はっきりいうならキリスト教道徳、それをわたしは否定する。この第二の抗議の方を、より決定的なものと見なすことが許されるだろう。なぜなら、善意や好意を過大評価することは、大観すれば、わたしにはすでにデカダンスの結果であり、弱さの徴候であり、上昇し肯定する生と相容れぬものであると思われるからである。肯定には、否定し、そして破壊することが条件なのである。──だが、さしあたりわたしは善人の心理学に足をとめよう。ある型の人間がどれだけの価値をもつかを評価するためには、その生存を維持するためにどれだけの経費がかかるかを計算してみなければならぬ──その人間の生存条件を知らねばならぬ。ところで善人どもの生存条件は嘘である、──言いかえれば、現実というものが根本においてどういうふうにできているかを絶対に見ようとしないこと。すなわち、現実というものは、いつでも善意的本能をそそのかし、招きよせるようなものではないこと、まして、近視眼的な、お人好しな人間が出しゃばって手を出すことにいつも甘い顔を見せるようなものではないことを、絶対に見ようとしないことである。あらゆる種類の困窮状態をおしなべて故障と見なし、除去せねばならぬものと見なすのは、飛びきりの愚かさであり、大きく言えば、真に不祥な結果を生み出すものであり、運命的な愚かさというべきである──、その愚かさ加減は、たとえば貧民に対する[185]同情から、悪い天気をこの世からなくそうとする意志と、ほとんど選ぶところがない。……大きい「全体」の経済からみれば、現実における種々の恐るべきこと（情熱における、欲望における、権力への意志における）の方が、小さな幸福のあの形式、いわゆる「善意」などというものより、測り知れぬほどに必要なのである。それどころか、善意というものは本能の欺瞞から来ているのだから、そもそもこれに全体の中の一つの場所を許すには、よほど腹の虫を殺すことが必要である。いずれわたしは、楽天的人間どもの産物である楽天主義というものが、全歴史に及ぼした度を越えて気味のわるい諸結果を、証明する大きな機会をもつであろう。ツァラトゥストラは、楽天家は厭世家と同様にデカダンであり、おそらくはいっそう有害であることを掴んだ最初の人間であるが、こう言っている。「善人はけっして真実を語らない。いつわりの岸べといつわりの安全とを、善い者たちは君たちに教えていたのだ。君たちは、善い者たちの嘘のなかで生まれ、それにかくまわれていたのだ。一切は善い者たちによって、徹底的にいつわられ、曲げられている。」と。世界は幸いなことに、ただ善良であるだけの畜群がそこでちっぽけな幸福を見いだそうとするような、そんなけちけちした本能を見越して建てられてはいない。万人が「善人」に、畜群に、お人よしに、善意的なものに、「美しき魂」とならねばならないとか──もしくは、ハーバート・スペンサー氏の希望にかなうように、利他的にならねばならないと要求することは、[186]生存からその偉大な性格を奪うことにほかならない。人類を去勢して、あわれむべき宦官の状態に引き下げることにほかならない。──しかもこれがいままで試みられてきたことなのだ！……道徳と呼ばれていたことなのだ！……この意味で、ツァラトゥストラは、善人たちを、あるいは「末人」と呼び、あるいは「終末の開始」と呼ぶのである。何よりも、彼は善人たちをもっとも有害な人種と感ずる。それは、彼らが真理を犠牲にし、また未来を犠牲にして、おのれの生存をつらぬくからである。[184-186]
……次のことがわたしの洞察である。すなわち、人類の教師、指導者、それから全神学者は、一人残ら[192]ずデカダンでもあったのだ。だから生に有害なものに一切の価値を認めるという価値転換が生じたのだ、だから道徳が生じたのだ。……道徳の定義、道徳とは──生に復讐しようとする底意をもち──そしてそれに成功したデカダンたちの病的性癖である。わたしはこの定義を尊重する。──[191-192]
……最後に──これがもっとも恐るべきことだが──善人という概念においては、すべての弱者、病人、出来そこない、自分自身を悩みとしている者、つまり破滅してしかるべき一切のものが、支持され、──淘汰の法則がはばまれ、誇りに充ちた出来のよい人間、肯定する人間、未来を確信し、未来を保証する人間に対する否定が、理想として祭り上げられ──そういう立派な人間がいまや悪人と呼ばれることになる……しかもこれらのこと一切が道徳として信奉されたのだ！──このけがらわしいものを踏みくだけ！── ──[194]